Symbologie viking (III) : Ægishjálmr ou Ægishjálmur

L' aegishjalmur ou ægishjálmur, en norrois ægishjálmr, semble avoir été, à l'instar de la partie magique du Vegvísir, un symbole magique de protection utilisé par les guerriers scandinaves. Au même titre que le Vegvísir, c'est aussi un symbole islandais et a été traduit par « sort de terreur ou de peur ».

Où pouvons-nous trouver une explication de ce symbole ? Dans les Sagas et dans certains compendiums médiévaux, et c'est précisément là que réside la difficulté de séparer le réel du mythe dans ces symboles, puisque la plupart de ces textes, on le sait bien, datent d'après l'âge viking. Nous pouvons le trouver explicitement et en relation avec la protection dans les Sagas suivantes :

• saga eyrbyggja
• La saga de Njál
• Saga de Reydkaela ok Víga-Skútu
• Saga Vatnsdoela
• Volsunga Saga.

De même, nous pouvons également le trouver dans un livre dont nous avons déjà parlé à propos du Vegvísir, le livre de magie islandais, appelé Galdrabók. C'est un grimoire, un type de livre de connaissances magiques très populaire entre le Haut Moyen Âge et le XVIIe siècle qui contenait des références astrologiques, des listes d'anges, de démons et de créatures mythologiques, des instructions pour les covens, des sorts, des enchantements, des médicaments, ainsi que comme moyen de parler avec l'au-delà ou de fabriquer des talismans.

Le Galdrabók (littéralement Livre de Magie en islandais) est daté d'environ l'an 1600 et est un petit manuscrit contenant 47 citations. Il était composé de quatre scribes, trois d'origine islandaise et un d'origine danoise, qui travaillaient avec du matériel islandais composé principalement d'écritures runiques et latines, ainsi qu'un recueil de symboles magiques, d'invocations d'entités chrétiennes, de démons, de dieux païen nordique et des instructions sur l'utilisation d'herbes ou de gadgets magiques. Certains sorts sont destinés à la protection, là où l' aegishjalmur conviendrait, d'autres contre les problèmes de grossesse, contre les maux de tête, l'insomnie, la peste, la souffrance ou la désorientation en mer (comme Vegvísir).. Il semble que la croyance était répandue que s'ils étaient portés avec eux, peut-être sous la forme d'une amulette ou d'un tatouage, ces symboles remplissaient la fonction pour laquelle ils avaient été conçus.

Bien que l'utilisation de tatouages ​​par les peuples nordiques avant l'entrée du christianisme n'ait pas été prouvée, ce n'est pas du tout improbable et nous avons quelques sources qui le soutiendraient. L'exemple que les hommes savaient sur les tatouages ​​et comment les faire bien avant l'arrivée des temps modernes se trouve dans le "Man of Ötzi”. C'est ainsi que l'on connaît la momie d'un homme ayant vécu vers l'an 3300 av. J.-C., découverte par hasard en 1991 par deux alpinistes allemands dans les Alpes de l'Ötzal, à la frontière de l'Autriche et de l'Italie. Le corps de cet homme datant de plus de cinq mille ans, a plusieurs tatouages ​​sur son poignet gauche, le bas du dos, la jambe droite et gauche. Ce sont des dessins difficilement reconnaissables ou déchiffrables, principalement des ensembles de bandes parallèles qui auraient pu avoir une sorte de fonction curative ou magique puisque, grâce aux rayons X, les scientifiques qui ont étudié cette momie ont pu découvrir qu'elle souffrait d'arthrite. dans les zones tatouées. Un autre exemple de tatouages ​​rudimentaires, bien que non moins spectaculaires pour cela, sont les tatouages ​​maoris, appelés moko. D'autres exemples sont les écrits d'historiens romains tels que Tacite (c. 55 - 120) ou Dio Casio (155 - c. 235). Ces historiens ont traité et décrit les tribus germaniques qui harcelaient les limes de l'Empire romain et nous parlent d'hommes au corps peint ou tatoué. En termes d'histoires, nous avons aussi celles de l'Arabe Ibn Fadlan, qui rencontra au Xe siècle les Rus ou les Varègues, les Vikings qui vivaient dans la région de la Volga, et dont il dit qu'ils étaient tatoués " des ongles au cou » et que « sur leur peau couverte de tatouages ​​ils représentent des arbres ». Les sagas nous parlent également de maîtres runiques appelés viktar qui se seraient fait tatouer des hugrunir ou des runes sur la poitrine pour mémoire.

Les sagas nous racontent que l'aegishjalmur était couramment utilisé par les guerriers vikings comme un signe protecteur, un symbole qui était peint sur leur front avant les batailles, comme un herkumbl ou "signe de guerre " . Ainsi, dessiné entre les yeux ou les sourcils, il donnait la capacité de rendre le porteur invincible et d'effrayer ses ennemis. Il apparaît dans plusieurs sagas nordiques comme nous l'avons vu, où il est mentionné sous divers noms tels que "visage de la terreur" ou "personnage dominant", dans d'autres, c'est, ou semble être, bien qu'avec les métaphores utilisées par les scaldes il soit difficile de le savoir avec certitude, un casque physique qui conférait le pouvoir d'invisibilité. Le casque en tant qu'élément physique a été pris au pied de la lettre par Richard Wagner dans son opéra L'Anneau du Nibelung, dans lequel il apparaît sous le nom de Tranhelm, un casque magique utilisé comme cape d'invisibilité par Alberich dans L'Or du Rhin qui a également le pouvoir de changer l'apparence de l'utilisateur, ainsi Alberich se transforme en dragon puis en grenouille dans la troisième scène de L'Or du Rhin, Fafnir se transforme en dragon à la fin de L'Or du Rhin, et Siegfried prend la figure de Gunther dans Le Crépuscule des Dieux. De plus, le casque dans l'œuvre de Wagner permet également des déplacements instantanés sur de grandes distances.

L'une des citations les plus célèbres de l' aegishjalmur se trouve dans la Volsunga Saga :

« Et Fafnir dit : « J'endurai un visage de terreur devant tous ces gens, sur quoi je méditai sur l'héritage de mon frère, et partout je vomis du poison, si bien que personne n'osa s'approcher de moi, et je n'eus peur d'aucune arme, et je n'ai jamais eu autant d'hommes devant moi, même si je ne me considérais pas plus fort qu'eux tous ; mais tous les hommes avaient très peur de moi.
Sigurd a déclaré: "Peu de gens remportent la victoire par ægishjálmur, car celui qui vient parmi tant d'autres découvrira un jour qu'aucun homme n'est encore le plus fort de tous."

Traduction.

Selon les textes nordiques, bien qu'après l'âge viking, ces types de symboles étaient utilisés ou liés à la magie seiðr, généralement pratiquée par des femmes et qui avait, entre autres, la capacité de tromper la perception des gens. Ce type de magie seiðr, dans son sous-ensemble ou sa spécialité appelée sjónhverfing, pouvait créer des tromperies, des illusions, des peurs. Ces tromperies ont été réalisées par le seiðkona, faisant en sorte que les autres ne puissent pas voir les choses telles qu'elles étaient réellement. Les Sagas nous racontent comment, surtout, avec ce genre de magie on pouvait se cacher de ses poursuivants.

Bien que l'ère viking ait officiellement pris fin au milieu du XIe siècle, de nombreuses croyances vikings sont restées dans le courant dominant de la société, en particulier en Islande, où la magie et la symbologie seiðr semblent avoir continué à être utilisées et persistées pendant longtemps. A cette époque, la croyance était que l' ægishjálmur devait être sculpté dans du plomb, placé entre les sourcils et réciter le mantra « Ægishjalm eg ber milli bruna mjer » (Ægishjalm je te porte entre mes sourcils). Avec cela, la victoire dans la bataille était assurée.

Bibliographie et sources :

• FLEURS , Stéphane. Le Galdrabók : un grimoire islandais . Weiser, York, 1989.
• DUBOIS , Thomas A. Les religions nordiques à l'époque viking . University of Pennsylvania Press, Philadelphie, 1999.
• Base de données Islandic Saga
• http://www.vikinganswerlady.com
• Wikipédia