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Yule ou le Noël des Vikings

Yule ou le Noël des Vikings

Nous connaissons sous le nom de Yule ou Yuletide les festivités célébrant le solstice d'hiver qui avaient lieu chez les peuples païens germaniques, y compris les Vikings. En vieux norrois, il était connu sous le nom de júl ou jól et c'était un festival préchrétien qui durait environ douze jours, une fête dédiée à la fois à la famille, aux parents, amis absents et à la fertilité qui coïncidait avec le solstice d'hiver, autour du 21 décembre.

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On ne connaît pas exactement les dates entre lesquelles il a oscillé ; pour les Vikings, ce festival de près de deux semaines aurait probablement eu lieu dans les deux mois de leur calendrier qui correspondaient à la fin de l'année, de la mi-novembre à la mi-janvier. C'est une fête qui se perd à la nuit des temps puisque les références historiques les plus anciennes autour de ce mot se retrouvent dans les noms allemands primitifs qui désignaient les mois, Jéola, qui signifiait « avant Yule » et Aeftera Jéola, qui signifiait « après Yule » . En vieux norrois, il semble que ýlir aurait fait référence à cette période de temps et que jólcela aurait été l'événement concret d'après ce que l'on peut lire dans le Skáldskaparmal. La langue gothique ou le vieil anglais partagent également ces caractéristiques.

Ce n'est pas une fête exclusive des Vikings, avec ses variantes de nombreuses sociétés païennes ont consacré des célébrations aux changements de saison puisque la nature et les hommes et les femmes du monde païen formaient un lien inséparable. Les hommes imitaient ce qu'ils voyaient. Ils l'aimaient et le craignaient. Ils le respectaient et l'honoraient. Et dans ces changements Yule est lumière et fertilité, c'est le nouveau départ de la vie. 

L'importance des solstices dans les pays du nord est incontestable puisque ce sont des pays dans lesquels de longues périodes de temps se vivent sous le manteau de l'obscurité et où le soleil fait des apparitions fugaces et surtout c'est à ce moment-là, dans ces douze jours autour de l'hiver solstice, quand le soleil est le plus caché, quand la nuit est la plus profonde et la plus sombre, il semblait que le soleil se reposait avant de recommencer le cycle et pour cette raison les jours de Yule étaient un moment de repos, une imitation du soleil, une fois les travaux d'automne terminés et avant de commencer ceux de l'année suivante. C'est pour cette raison que la fête était surtout dédiée à la fertilité puisque bonnes récoltes et prospérité étaient demandées pour l'année qui allait commencer et qu'on buvait " til aar og fred ", pour la paix et les bonnes récoltes, un maximum dans l'idiosyncrasie viking.

La célébration

Un banquet viking (une petite licence humoristique)

Un banquet viking (une petite licence humoristique)

De quoi parlait cette fête ? Comme dans presque toutes les célébrations qui ont entouré la vie, et la mort des Vikings, Yule était célébré avec un grand sacrifice ou blót, nous ne savons pas exactement à qui il était destiné, bien que plus que probablement c'était aux dieux, dísirliés à la fertilité, aux cultures et à la protection, comme Frey et Thor. Plus tard eut lieu un grand banquet où l'on mangea les animaux sacrifiés et la juilskinka, Jambon de Noël.

Les Vikings avaient également une caractéristique pour toutes sortes de célébrations, tout comme le banquet ne pouvait pas manquer de nourriture, la bière ne pouvait pas manquer non plus. Ils fabriquaient des bières spéciales pour différents événements (par exemple, les mariages et leur bière spéciale), et à Yule / Jól , jólaöl (où öl est la bière) ils étaient ivre.

Il semble que les jeux et amusement n'auraient pas manqué, ainsi qu'une autre des maximes de l'idiosyncrasie viking, l'hospitalité. Nous avons dit que Yule était principalement une fête familiale où la famille se réunissait et où l'on se souvenait des parents et amis absents. En fait, c'est devant leurs tombes et en leur mémoire que la table du banquet était dressée. Pour cette raison, ceux qui venaient étaient accueillis avec le plus grand confort et affection, toujours les mains chargées de cadeaux, une action qui était récompensée par des mains chargées de cadeaux en retour, autre caractéristique viking, donner et recevoir, des bains de vapeur étaient préparés pour atténuer le froid des voyages en bateau, des vêtements secs pour s'habiller, des lits moelleux, du feu et, bien sûr, de la nourriture et beaucoup de boisson.

Rituels et traditions liés à Yule

Bûche de Noël

Bûche de Noël

Bûche de Noël

C'était la tradition d'allumer la bûche de Noël, grosse bûche de l'année précédente, qui devait brûler toute la nuit. Il s'agit d'une version « indoor » du bûcher de Litha (le solstice d'été, le bûcher de San Juan). Il effrayait les mauvais esprits, éclairait toute la soirée de réunion et les cendres étaient répandues sur les champs en croyant que cela les rendrait fertiles et donnerait de bonnes récoltes pour l'année suivante. Cette tradition est d'origine païenne et se retrouve dans de nombreuses cultures européennes, pas seulement dans la culture nordique. Aujourd'hui, c'est un gâteau en forme de tronc, esthétiquement très similaire à un roulé au chocolat .

Bûche de Noël

Bûche de Noël

Chèvre de Noël

Yule Goat (Suède, 2009)

Yule Goat (Suède, 2009)

Ou la chèvre Yule. C'est l'un des symboles scandinaves par excellence de Noël qui consiste aujourd'hui à décorer les maisons avec des figures de chèvre en paille tressée mais qui remonte probablement à l'époque païenne, bien avant même les Vikings. La chèvre était l'animal qui portait les offrandes pour les sacrifices et qui à de nombreuses reprises était remplacée par deux hommes vêtus des peaux de l'animal et des bois. Il semble qu'avec le temps, s'habiller ainsi soit devenu une tradition qui consistait à se promener dans la ville pour faire rire et effrayer les gens. Cependant, dans ses origines les plus primitives, cette tradition devait être liée au dieu Thor, un dieu que beaucoup associent qu'à la guerre ou aux batailles, mais qui était aussi le dieu protecteur des hommes, avec une influence sur le temps, récoltes, protection ou justice. Thor montait dans un char tiré par deux chèvres magiques appelées Tanngrisnir et Tanngjóstr qui avaient la particularité d'être cuisinées pour que Thor se nourrisse puis les faire revivre en recouvrant les os avec la peau et en utilisant le pouvoir régénérateur de son marteau. Au 19ème siècle, la chèvre est devenue le porteur de cadeaux en Scandinavie, probablement comme une réminiscence de cette chèvre qui aurait porté les offrandes, et au fil du temps, elle a fini par dériver vers les figures de Saint Nicolas et du Père Noël, dans les pays nordiques, on l'appelle JultomtenJulenisse ou Joulupukki.

Chèvre de Yule, avec des cadeaux.

Chèvre de Yule, avec des cadeaux.

Planche de Noël

Ou le jambon de Noël. C'était une tradition ancestrale des peuples nordiques-germaniques, on l'a vu, d'offrir un blót (un sacrifice) à Frey, le dieu de la moisson et de la fertilité, puis de célébrer un grand banquet. Cela a survécu à ce jour comme le jambon de Noël typique. Ce qui est vraiment curieux, c'est comment l'Église l'a également adapté et en a fait un test d'authentique conversion et de foi pour les Juifs convertis ou crypto-juifs, comme on appelait les juifs qui s'étaient convertis mais continuaient à pratiquer leurs rituels, l'auraient rejeté, tandis que les convertis ou nouveaux chrétiens l'auraient mangé.

Yule Singing ou wassailing / wasselling

Il s'agissait d'aller wassai à travers la ville, Dérivé de l'anglo-saxon « waes hael » qui signifie « être en bonne santé ». Ils faisaient le tour de la ville en trinquant et en chantant avec le bol wassailing, un récipient en bois avec lequel ils trinquaient avec les gens, et même avec les arbres et les éléments de la nature dans cette célébration qui demandait la fertilité et une nouvelle année prospère. Au fil du temps, c'est devenu l'habitude de faire du porte à porte en chantant des chansons typiques, les Villancicos, ou d'aller chanter dans les vergers pour demander de bonnes récoltes.

L'arbre de Noël

Un arbre à feuilles persistantes était placé dans la maison, peut-être un sapin, qui représentait Yggdrasil, l'arbre de vie ou l'univers dans la mythologie nordique, qu'ils ornaient et décoraient. C'est probablement de là que vient la tradition du sapin de Noël.

Et d'autres moins connus et étudiés tels que :

Faire une veillée nocturne, avec famille et amis, dans un grand banquet et festin en attendant le lever du soleil nouveau, laisser une bougie allumée à côté de la fenêtre ou décorer les maisons avec du gui, qui provient du chêne, une plante très apprécié, et utilisé, par les nordiques.

Du païen au chrétien. De Noël à Noël

Actuellement dans de nombreux pays nordiques Yule a été assimilé à la période de Noël, des pays comme la Norvège, le Danemark, la Suède, l'Islande, la Finlande ou certains pays anglophones comme l'Ecosse ont de puissantes réminiscences des traditions païennes qui se pratiquaient autrefois sur leurs territoires. Le Noël nordique est un amalgame dans lequel de nouvelles coutumes et de nouveaux rites ont été introduits sans abandonner les anciens. Ce sont des festivités qui durent du 20 au 22 décembre jusqu'au Nouvel An environ et même aux Rois. Ce n'est que dans les noms que nous verrons la preuve : 

  • Jul – Suède, Danemark, Norvège.
  • Jól – Islandais.
  • Joulu – Finlande.
  • Jõulud – Estonie
  • Yule – Ecosse.

Comment sommes nous passé d'une fête païenne à l'une des plus grandes fêtes chrétiennes comme Noël ? Les peuples païens étaient nombreux, pas seulement les Vikings ou les Allemands, et avant l'arrivée du christianisme, il y avait d'autres grands peuples païens tels que les Celtes, les Ibères, les Grecs ou les Romains.

Lorsque le christianisme a commencé à prévaloir et à se répandre, l'Église a rapidement réalisé une chose : les idées peuvent être changées, les idées peuvent être imposées, mais la tradition ne peut pas être changée et les cycles de vie des gens ne peuvent pas être changés. Ces peuples païens ne célébraient pas seulement des banquets et des libations en l'honneur de leurs dieux, leurs dieux étaient la terre elle-même, la nature elle-même et leur culte était lié à eux et à eux-mêmes. Ils célébraient le début des moissons et leur fin, ils célébraient les solstices, les changements de saison, ils célébraient la vie et ils célébraient la mort. Comment l'Église autait-elle pu changer cela ? Comment l'Église pouvait-elle imposer de nouvelles idées, des cultes et des célébrations qui n'avaient rien à voir avec ce que ces hommes et ces femmes savaient et ressentaient ? Dans un étalage d'extrême acuité, l'Église comprit qu'elle ne pouvait pas changer les pratiques païennes, même side jure s'ils s'étaient convertis, de facto ils allaient continuer à être païens, c'est pourquoi il a choisi d'adapter et de transformer les fêtes païennes en fêtes chrétiennes.

Ainsi, le solstice d'hiver est devenu Noël, le solstice d'été est devenu la Saint-Jean, Samhain (l'équinoxe d'automne) est devenu la Toussaint et l'équinoxe de printemps est devenu Pâques, pour ne citer que quelques exemples.

L'un de ces peuples païens était l'Empire romain lui-même, où le solstice d'hiver était également célébré avec une signification très similaire à celle des Vikings ou des Germains, " lorsque le soleil surmonte les ténèbres et que les jours commencent à s'allonger ". Cependant, en l'an 313 l'empereur Constantin I décrète la liberté de culte dans l'Empire et le christianisme cesse d'être persécuté par l'édit de Milan et en l'an 380 l'empereur Théodose I promulgue l'édit de Thessalonique, par lequel le catholicisme devient le seul et officiel culte de l'Empire.

Comme on pouvait s'y attendre, le peuple romain ne s'est pas soudainement christianisé et a continué à célébrer ses festivités ancestrales, l'Église n'a donc eu d'autre choix que de mener à bien cette stratégie d'absorption dont nous parlions, transformant les coutumes païennes en leur donnant un nouveau look, sens chrétien. Si ce que les Romains célébraient était le soleil qui vainquit les ténèbres, l'Église lui donna un nouveau sens ; La naissance de Jésus-Christ était ce soleil qui a vaincu les ténèbres.

Et ainsi toutes ces festivités païennes de nombreuses sociétés liées au solstice d'hiver ont été adaptées au Noël chrétien.

On sait déjà que Noël est une adaptation des fêtes païennes, mais pourquoi exactement le 25 décembre ? Certains auteurs pensent qu'il s'agit d'une simple coïncidence et que ce jour n'a rien à voir avec le paganisme, cependant cette théorie n'a guère de sens quand on sait qu'aucune autre théorie historique ne soutient la naissance de Jésus comme réelle à cette date. Il n'y a aucune preuve historique pour le confirmer.

D'autres auteurs pensent que le 25 décembre a été choisi pour le faire coïncider avec cette célébration païenne des Romains du solstice d'hiver dont nous avons parlé. Ceux-ci avaient un festival appelé Saturnalia, en l'honneur de Saturne, qui commençait le 17 décembre et durait sept jours. A la fin des Saturnales, le 25 décembre, on célébrait le Natalis Invictis Solis ou Deus Sol Invictus, la naissance du soleil invincible dédié au dieu Apollon. Ce même 25 décembre, on célébrait également la fête de Brumalia, qui coïncidait avec le solstice et était dédiée au dieu Bacchus, bien que pour d'autres ce nom signifie « fêtes d'hiver », du latin brume ,  qui signifie « le jour le plus court », et même, « d'hiver » car les brumals sont tombés en cette saison. Pendant ces jours, les Romains se reposaient, ils ne se battaient pas, ils échangeaient des cadeaux et même les esclaves recevaient des avantages tels que des rations alimentaires supplémentaires ou même la libération.

Le mot Noël vient du mot latin nativitas qui signifie naissance et se réfère particulièrement à la naissance de Jésus-Christ, cependant, nulle part dans la Bible la date exacte de sa naissance n'est mentionnée. Les Romains, une fois christianisés, ont adapté ces festivités, l'une des plus importantes et qu'ils ne pouvaient pas enlever au peuple, et les ont transformées en la naissance de Jésus et le jour de Noël ce même 25 décembre.

En l'an 336 le mot Nativité et Noël apparaissent pour la première fois dans le calendrier romain, cependant il y a peu de consensus et d'autres auteurs disent qu'il faut attendre 379. Ce qui est clair, quoi qu'il en soit, c'est qu'à partir du milieu du 4ème siècle le Soleil a cessé de naître et Jésus a commencé à naître.

Enfin, comme nous l'avons vu lorsque nous avons parlé de Yule, ces festivités ont duré plusieurs jours. Concrètement, on pense qu'en de nombreux endroits ces douze jours d'obscurité que nous avons évoqués ont duré, il n'est donc pas du tout anodin, ni fortuit, que si l'on ajoute ces douze jours à la nuit du 24 au 25 décembre, on en trouve une autre date très chrétienne et que de nombreux pays célèbrent, dans la nuit du 5 au 6 janvier, l'Epiphanie, les Rois Mages.

Bibliographie

  • BERNARDEZ , Enrique. Mythes germaniques . Ed. Alianza Enayo, Madrid, 2002.
  • BOYER , Régis. La vie quotidienne des Vikings (800-1050) . José J. de Olañeta, éd., Palma de Majorque, 2005.
  • MOGK , Eugène. Mythologie nordique . Ed. Labor, Barcelone, 1932.
  • OXENSTIERNE , Eric Graf. Les Vikings . Ed. Caralt, Barcelone, 1977.
  • WILSON , M. David. Les vikings et leurs origines . Apprivoise et Hudson. Londres, 2010,
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