Culte à l'ère viking: partie III. lieux de culte

Culte à l'époque viking

Avec cette entrée, nous arrivons à la troisième partie de l'article "Le culte à l'ère viking" et, bien que vous puissiez lire cette partie sans avoir lu les deux précédentes et comprendre pleinement son essence, je vous recommande, si vous êtes intéressé par le sujet du Culte, vous parcourez d'abord les entrées : Les formulaires du Culte et Les administrateurs du Culte.
Nous allons donc savoir où les Vikings pratiquaient leur culte.

Partie III

Les lieux de Culte

Il est à supposer que si le culte existait et que ses administrateurs existaient, il aurait un lieu où se pratiquer. J'ai laissé tomber quelque chose dans les sections précédentes, mais pour continuer dans la même veine concernant les formes et les administrateurs du culte, celui des lieux n'est pas un sujet beaucoup plus homogène. Par rapport aux deux autres, dans cette section, nous jouons avec un grand atout qui devrait nous aider, comme l'archéologie, cependant, ce que font souvent les découvertes archéologiques est, sinon contredit, alors différent de ce qu'elles nous disent les Sagas, Eddas et d'autres textes sur les lieux que les Vikings utilisaient pour pratiquer leur culte.
Lorsque nous abordons cette question, nous sommes une fois de plus confrontés à une dichotomie ; nous avons ce qui ressemble à des temples et nous avons ce qui ressemble à des lieux de culte en plein air.Pourquoi ces deux formes ? Il est difficile de répondre avec une précision à cent pour cent, mais il existe plusieurs hypothèses à ce sujet :

• Hypothèse 1 : La coexistence des deux formes dans le temps, c'est-à-dire que certains sites avaient des espaces extérieurs de culte avec des autels ou des pierres et d'autres avaient des temples physiques durant la même période.
• Hypothèse 2 : La coexistence des deux formes dans l'espace ; il y a eu des découvertes de ce qui semble être les deux éléments au même endroit ; l'existence à la fois d'un temple et d'une sorte d'autel ou d'élément naturel en plein air.
• Hypothèse 3 : Le développement des formes et des lieux de culte ; Il est possible que les Vikings aient d'abord misé sur des formes et des lieux de culte plus liés à la nature, en contact direct avec les éléments naturels et plus proches, comme nous l'avons évoqué, des formes celtiques. Puis, au fil du temps, il y aurait eu une évolution de ces formes plus naturelles pour la construction de temples, peut-être influencées par le christianisme ou par une évolution du culte, plus axé sur le culte de ces figures ou idoles en bois des ceux dont nous avons déjà parlé.

Quoi qu'il en soit, nous allons détailler un peu plus le sujet et ses hypothèses.
C'est une possibilité de tenir compte du fait que les anciens Allemands en général, et les Vikings en particulier, au début de l'ère viking, n'avaient pas de temples ou d'images. D'après certaines sources écrites, les Allemands avaient rarement des temples au sens où nous les connaissons aujourd'hui ; Leur forme de culte, connue sous le nom de blót et que nous traduisons par sacrifice, était probablement très similaire à celle des Celtes, des Baltes, des Suèves ou des Marsiens, parmi tant d'autres, et qui croyaient que les dieux vivaient la nature elle-même, libre. C'est-à-dire que le culte aurait été exercé dans les forêts, les bosquets sacrés ou les clairières, lieux que l'on appelle ve.Il est également possible qu'à ces endroits existait une sorte d'autel fait de pierres empilées, probablement en forme de cercle, appelé « hogr ». Il s'agirait donc d'endroits très précis de la forêt où il y avait un arbre, un ruisseau, une source ou un rocher qui lui aurait donné la symbolique dont le culte avait besoin. Dans la Saga d'Hervör ils parlent de la "forêt sacrée" ou de la "pierre célèbre", aussi dans leurs textes, le Romain Tacite affirme que les Germains n'avaient pas de temples et qu'ils vénéraient leurs dieux en plein air. La linguistique, la philologie et la toponymie sont à nouveau un énorme indicateur pour nous historiens ; nombre de ces lieux sont aujourd'hui enregistrés sous le toponyme lund , qui signifie littéralement forêt.
Cependant, nous entrons dans le deuxième aspect de notre dichotomie et c'est que, depuis les temps anciens, on croit aussi que les Vikings possédaient des temples païens, peut-être dans des lieux de culte plus importants ou plus « centralisés » qui auraient eu une sorte de infrastructures de culte, comme le célèbre temple de Gamla Uppsala ou ceux de Skirigssal et Lejre, au Danemark. Et, bien que nous ne soyons pas très clairs sur le fait que cela aurait été la norme, nous avons des sources archéologiques qui soutiennent l'existence de ces emplacements plus "physiques". Cependant, les hypothèses lors de leur analyse et de leur classification sont variées; il y a ceux qui affirment que ce sont des temples proprement dits réservés uniquement et exclusivement au culte et il y a ceux qui affirment que ce sont, en réalité, les maisons, les Grandes Salles,
Mais la meilleure chose, comme toujours, c'est que nous continuons à bombarder.
Une autre des hypothèses que nous avons pointées est celle de l'évolution. Il est possible que depuis des temps lointains jusqu'au début de l'âge viking, les Vikings aient fonctionné en termes de culte comme nous l'avons indiqué, avec un contact plus ou moins direct avec la nature, dans des lieux de plein air, et que, pour une raison quelconque , ils ont commencé à abandonner ces pratiques ancestrales et à commencer à construire ces temples. Les hypothèses sont également variées. Nous en mentionnerons deux. La première est celle qui nous dit que le lieu de culte a évolué parce que le culte lui-même l'a fait. D'un culte plus primitif où les dieux étaient vénérés à travers la nature ou les phénomènes naturels, un culte plus "spirituel" aurait progressivement dérivé d'un culte plus "personnalisé", plus "matériel" dans lequel on commençait à fabriquer des représentations des dieux ; idoles en bois, pierres, objets votifs, armes, etc. Ce culte plus matériel, pour l'appeler quelque chose, aurait alors eu besoin d'un lieu pour protéger ces nouvelles formes et, peut-être, de quelqu'un pour les garder. La deuxième hypothèse que je veux aborder est celle de l'influence du christianisme dans le culte des Vikings ; Presque dès le moment de l'"apparition" même des Vikings, ils ont eu un contact continu avec les chrétiens, soit parce que les Vikings se sont rendus sur les terres chrétiennes, soit parce que les chrétiens se sont installés dans les terres vikings pour les évangéliser. Pour dire que, si l'on considère, comme le souligne Régis Boyer, qu'un Viking cesse d'être un Viking lorsqu'il se convertit au christianisme, dès le moment de sa naissance en tant que société et culture, les Vikings ont commencé à mourir. Il est possible que la construction de temples se soit produite au fur et à mesure que l'ère viking progressait, peut-être influencée par ce qu'ils voyaient des chrétiens. De nombreuses sagas nous parlent également de l'Islande ; Il faut garder à l'esprit que l'Islande, en théorie, a été colonisée comme une sorte de "voie de fuite" pour les Norvégiens qui ne voulaient pas vivre dans un royaume unifié et de plus en plus christianisé à partir de la fin du IXe siècle. Selon Eric Graf Oxenstierra, une origine possible des temples païens aurait à voir avec une sorte de protestation contre les églises chrétiennes qui ont commencé à proliférer dans toute la Scandinavie avec l'avancée progressive de la religion chrétienne. Pour cette raison, comme copie de la Trinité chrétienne ou pour la confronter, les Vikings auraient placé des statues de Thor à l'intérieur de ces temples,
Quoi qu'il en soit, nous ne pouvons pas ignorer une information importante : ces sources qui nous parlent du culte en plein air sont, sinon plus anciennes - comme Tacite au IIe siècle après JC - mais des premiers jours de l'ère viking. Cependant, ceux qui nous parlent de temples ou d'adoration d'idoles viennent d'une bonne partie de l'ère viking - comme Ibn Fadlan au 10ème siècle -, de l'ère viking pratiquement terminée - comme Adam de Brême au 11ème siècle - ou d'un certain temps après la "disparition" des Vikings, comme Saxo Gramático aux XIIe-XIIIe siècles ou les Eddas de Snorri Sturlursson au XIIIe siècle.
Et, même avec tout, il nous manque une partie très importante. On pourrait dire que tout ce qui précède fait référence à un culte important, public et en quelque sorte collectif à quelque niveau que ce soit (village, ville, province...). Comme nous l'avons déjà mentionné, lorsque le culte était privé, lorsqu'il était exercé au sein de la famille, à la ferme, celui-ci, en plus d'avoir été officié par le chef de famille, aurait été exercé à la ferme elle-même, ou sur les terres voisines. On sait que les Rois étaient aussi les officiants des rites et qu'ils les exécutaient dans leurs Grandes Salles quand l'occasion l'exigeait.
Comment étaient ces lieux ?Quelles que soient ces constructions au final, les sagas nordiques décrivent les lieux de culte comme des édifices oblongs ou ronds d'un côté, divisés en deux parties séparées l'une de l'autre par une élévation où chaque pièce aurait eu sa propre entrée :

• Partie plus petite et arrondie : Elle aurait été appelée afhús et dans celle-ci auraient été placées les images des dieux de bois, appelés trégod , sur quelque chose qui les élevait du sol et accompagnées de leurs principaux attributs. Il y aurait également eu dans la salle, sur une élévation comme un autel, un anneau ou un bracelet sur lequel les serments étaient prêtés et que l'officiant du culte aurait porté tout au long de la cérémonie. Il y aurait également eu un chaudron pour recueillir le sang des sacrifices, avec lequel, au moyen d'une hysope (sorte de pinceau pulvérisateur), le prêtre aspergeait les idoles, les assistants et le temple en général pour réaliser une union entre les dieux et les dieux.
• Grande partie : Elle aurait été appelée langhaus et aurait servi de salle pour les banquets avec un foyer au milieu pour l'éclairage, le chauffage et la cuisine et dont les murs auraient été tapissés de bancs en guise de sièges.

Comment s'appelaient ces lieux de culte ? Il est également important de souligner les noms que ces lieux ont reçus car, je le répète, la linguistique est une science auxiliaire essentielle pour les historiens en raison des précieuses informations qu'elle nous offre. Il est probable que l'expression « Maison de Dieu », « Lieu Sacré », « Demeure de Paix » ou « Lieu Protégé
» aurait été utilisée pour désigner des lieux extérieurs.", comme vous le verrez dans les tableaux que j'ai ajoutés, les langues apparentées utilisent des termes qui, en plus d'être très similaires, signifient la même chose. Ce que l'on peut déduire de ces termes, c'est qu'en plus d'être tous de nature « spirituelle », les lieux de culte étaient sacrés et inviolables, où chacun jouissait d'une protection.

En vieux norrois, il est probable que pour désigner des temples ou des lieux de culte "physiques", les expressions godhaus (maison de dieu), blóthaus (maison des sacrifices) ou hof auraient également été utilisées , comme salle spécifique pour célébrer des fêtes .
Même ainsi, il est difficile d'établir une ligne de démarcation exacte qui nous indique quels termes étaient utilisés pour les espaces ouverts et lesquels pour les temples.

Le culte à travers l'archéologie.

Une bonne façon de voir tout ce qui précède est de faire une découverte archéologique. Nous allons situer des vestiges retrouvés récemment à Storagård (« L'enclos de la ferme ») à Tissø, au Danemark, et qui ont été interprétés comme un possible centre de culte. Ce qui semble être des restes de dépôts rituels et différents bâtiments ont été trouvés qui semblent indiquer un possible centre artisanal, commercial et résidentiel. Parmi eux se trouve une Grande Salle qui serait passée par trois étapes :

• Forme pré-viking : 7e - 8e siècles : avec des mesures de 36 × 11 mètres, le bâtiment aurait eu des poteaux intérieurs qui maintenaient le toit placés dans d'immenses trous de 3 mètres de profondeur. A l'extérieur, tout près de cette Grande Salle, il y aurait eu une autre construction de plus en plus petite, on pense qu'elle était destinée au culte.
• Forme intermédiaire : IXe – Xe siècles : Avec un dessin similaire au précédent ; une grande salle plus une enceinte extérieure. Dans cette étape archéologique de ce bâtiment extérieur, 25 amulettes en forme de mjölnir (marteau de Thor) et des figurines cultes d'Odin, Thor et Týr ont été trouvées.
• Dernière forme : Xe et XIe siècles : De nouvelles formes architecturales pour ces deux édifices se retrouvent à cette étape ; Celui qui fonctionnait comme lieu de culte, probablement déjà converti en église, aurait pu avoir plus de chambres ou des chambres supplémentaires.

Dans d'autres grands sites qui auraient pu être la résidence de rois ou de dirigeants, des vestiges archéologiques liés au culte et aux rituels païens ont été trouvés, tels que des ossements d'animaux, interprétés comme des restes de sacrifices et de banquets, et des plaques d'or avec des figures humaines et fantastiques qu'ils date du début de l'ère viking.
Mais, sans aucun doute, la découverte archéologique la plus impressionnante est celle qui a été réalisée récemment en Norvège, à Ranheim, tout près de la célèbre ville de Trondheim .. Ce sont ce qui semble être les restes d'une maison de Dieu norvégienne préchrétienne ou d'un temple, un site qui, selon les archives, a été occupé en permanence du 6e ou 5e siècle avant J.-C. au 10e siècle après J.-C. Au 10e siècle, il était démantelé et intentionnellement recouvert d'une couche de tourbe, en signe évident d'abandon ou de fuite.
Selon les fouilles, le bâtiment qui servait de temple a été construit vers l'an 400 après JC et se composait d'un ensemble de pierres servant d'autel sacrificiel et de quelques vestiges d'un bâtiment avec des poteaux en bois qui aurait dû abriter les idoles, qui aurait également été en bois sculpté. L'autel des sacrifices sanglants aurait été à son époque une pierre ou un ensemble de pierres circulaires d'environ 15 mètres de diamètre et d'environ un mètre de haut. Le bâtiment de poste aurait été trouvé à quelques mètres de l'autel et d'aspect rectangulaire, mesurant environ 3,5 x 4,5 mètres, élevé sur douze poteaux, chacun sur une solide base en pierre. Il aurait pu être assez haut et le fait qu'il n'y ait pas de foyer central signifie que les archéologues l'ont exclu comme habitation puisque le foyer est un élément caractéristique et essentiel de celui-ci, pour la cuisine, le chauffage et l'éclairage. En plus de cela, quatre types de piliers ou d'élévations ont été trouvés où auraient pu se trouver des idoles ou des statues en bois représentant les dieux. Le chemin entre ce bâtiment et l'autel semble avoir été une sorte de chemin de procession, marqué par deux rangées parallèles de pierres.
Sur le même site, un monticule a été découvert qui semblait d'abord être un tumulus avec une ou plusieurs tombes, mais une fois fouillé, il s'est avéré être un autel sacrificiel composé de deux dômes ronds en pierre soutenus par des dalles. Des os brûlés, deux perles de verre, une boîte en bois remplie de sable ou de gravier brun rougeâtre et une pierre bouillante ont également été trouvés. Parmi les restes squelettiques, on a retrouvé une partie d'un crâne et plusieurs dents humaines. Un cercle de feu ou cercle de pierres à brûler provenant de la strate la plus ancienne dont le carbone a été daté entre le VIe et le Ve siècle avant J.-C. a également été retrouvé sur cet autel, ce qui indique qu'il était probablement déjà un lieu de culte bien avant la construction. de l'autel de pierre et l'arrivée des Vikings.
La fin du Temple est incertaine, selon les vestiges archéologiques, la dernière période d'activité aurait été entre 895 et 990 après JC, coïncidant avec la période d'introduction du christianisme en Norvège et la victoire du roi Harald des beaux cheveux dans la bataille de Hafrsfjord en 872, qui unifia la Norvège sous une seule couronne et introduisit le christianisme. De nombreux Vikings qui vivaient en Norvège ont quitté le pays en quête de liberté et ont pour la plupart émigré en Islande. Il est possible que ces Vikings aient retiré les poteaux du temple et l'aient recouvert de gazon et de tourbe pour le préserver, puisque la plupart des personnes qui ont émigré en Islande entre 870 et 930 étaient originaires de cette zone proche du site.

Bibliographie

• BERNARDEZ , Enrique. Mythes germaniques. Ed. Alianza Enayo, Madrid, 2002.
• BOYER , Régis. La vie quotidienne des Vikings (800-1050) . José J. de Olañeta, éd., Palma de Majorque, 2005.
• COHAT , Yves . Les Vikings, rois des mers . Ed. Aguilar Universal, Madrid, 1989.
• DUMÉZIL , Georges. Du mythe au roman . Ed. Fonds de culture économique, Madrid, 1993.
• HALL , Richard . Le monde des Vikings . Ed. Akal Grands Thèmes, Madrid, 2008.
• MOGK , Eugène. Mythologie nordique . Ed. Labor, Barcelone, 1932.
• NIEDNER , Heinrich. Mythologie nordique . Ed. Édicommunication, Madrid, 1919.
• OXENSTIERNE , Eric Graf. Les Vikings . Ed. Caralt, Barcelone, 1977.
• VÉLASCO , Manuel. Brève histoire des Vikings . Ed. Nowtilus, Madrid, 2012.