Culte à l'ère viking: partie II. Les administrateurs du culte

Culte à l'époque viking

Dans cette entrée, nous continuons avec la deuxième partie de l'article " Le culte à l'ère viking ", donc si vous venez d'atterrir sur le blog et que vous allez commencer par cette entrée, je vous recommande de le faire avec la précédente "Les formes de culte". Ceux d'entre vous qui ont lu la première partie peuvent relire son introduction si vous le souhaitez, pour rafraîchir certains aspects essentiels.
Continuons avec le Culte des Vikings.

Partie II.

Administrateurs de culte.

Nous avons déjà fait remarquer que toute similitude avec notre idée actuelle de culte est un pur anachronisme, donc, compris comme nous, les Vikings n'avaient pas de prêtres et il semble que le concept d'une classe sacerdotale distincte leur était complètement étranger. Ils n'avaient aucun type de corps religieux réglementé ou fermé comme les Gaulois et leurs druides ou les prêtres bibliques. Qui étaient donc les représentants des Dieux sur terre dans le monde des Vikings ? Très probablement, il y aurait eu deux cas; d'un côté des rois, des jarls , des chefs politiques ou des hommes libres ( bondi) et un autre, une sorte de prêtres. Dans les deux cas, les fonctions auraient été les mêmes : organiser des fêtes, des rites, des assemblées et des sacrifices. Pour Eugen Mogk, dans certaines parties de la civilisation allemande, il y avait une nette séparation entre les rois et les prêtres, ces derniers ayant une prééminence et un pouvoir énormes sur les premiers ; Il était choisi parmi les familles nobles et sa position était à vie, ses provisions étaient obligatoires même pour le roi et c'était lui qui choisissait les sacrifices à faire. De plus, ces prêtres seraient intervenus dans la vie politique faisant des lois sous le dessein des dieux, les protégeant et même les exposant. Les Allemands de l'Ouest les auraient appelés êwato (défenseur des lois) ou êsago(exposé des lois). Ce prêtre aurait également été le président des assemblées et le seul à avoir le pouvoir d'exécuter certaines peines. En revanche, il n'y aurait pas eu de femmes prêtres puisqu'elles étaient exclues de la vie politique, mais il semble que les Allemands du Nord, les Scandinaves, auraient eu des prêtresses, appelées gyðyur, chargées de garder le temple et de recueillir les hommages. On dit que cela aurait été possible puisque les temples des Islandais, les « derniers » Vikings, étaient des propriétés privées. Dans la plupart des cas, l'administrateur du culte était le roi, c'est-à-dire le roi et le prêtre, et il était connu sous le nom de gudja par les Goths ou goðipar les Scandinaves, et était responsable devant la communauté de tout le bien que les dieux lui envoyaient, mais aussi de tout le mal si bien que - comme nous l'avons vu dans la section précédente avec les rois - si leurs actions étaient stériles, si leurs sacrifices ils étaient stériles, il devait se sacrifier pour que la divinité soit rajeunie dans son successeur.
Je veux faire un bref arrêt sur la route pour clarifier une chose; Il faut tenir compte du fait que le livre dans lequel Eugen Mogk expose toutes ces idées date du début du 20ème siècle et que, bien qu'appelé " Mythologie nordique ",», la plupart de ses allusions font référence à la mythologie et aux peuples germaniques en général et, surtout, aux temps adjacents à l'Empire romain, quelque peu éloignés de nos protagonistes vikings. En se référant aux Scandinaves, il les mentionne comme " peuples nord-germaniques ".”, mais en termes généraux, il n'y a pratiquement aucune distinction, nous devons donc être prudents si nous utilisons leurs théories. Par exemple, nombre de ses affirmations sont basées sur les exposés de Tacite qui, bien qu'il ait vu les Scandinaves, ce qu'il a vu, ce sont ses ancêtres du deuxième siècle après JC, et non du huitième et du onzième. Cependant, je ne voulais pas l'écarter d'emblée, car, malgré le manque de sources des historiens à ce sujet, comme nous l'avons également vu dans l'article précédent, de nombreux éléments clés du culte viking ont leurs origines des siècles auparavant.
Alors, sans perdre une seconde de vue les explications d'Eugen Mogk, nous allons poursuivre avec celles proposées par des auteurs tels que Richard Hall, Régis Boyer, Patxi Lanceros, Manuel Velasco, Eric Graff Oxenstierna, Enrique Morales ou Yves Cohat, entre autres. Nous partons de l'acceptation de la prémisse qui indique qu'il est probable qu'un certain type de "clergé" ou de "sacerdoce" aurait existé, mais dont il n'y a aucune preuve ou qu'il avait été de nature professionnelle, ou institutionnalisé dans n'importe quel manière, ou semi-héréditaire comme, par exemple, la classe druidique celtique, mais celle des Vikings aurait été plus de nature chamanique. Cependant, il semble évident que s'il est vrai qu'il y avait des temples ou des lieux de culte, comme nous verrons qu'il y en avait, Il est également d'une certaine manière évident ou nécessaire qu'il y ait eu des personnes chargées de prendre soin, de gérer et de surveiller lesdits lieux. Des lieux qui ont peut-être subsisté grâce aux hommages ou aux offrandes matérielles qui ont été prises et qui n'auraient pas été que pour "apaiser la colère des dieux ». Nous savons, selon Adam de Brême, que dans le temple d'Uppsala les chrétiens étaient exclus de la fête, mais à leur tour ils étaient contraints de payer une sorte d'amende pour ne pas y assister et nous savons que ceux qui n'ont pas pu y assister pour cause de force majeure , toujours ainsi ils ont envoyé leurs cadeaux par d'autres membres qui ont assisté.
Tenant compte, comme nous l'avons également vu, qu'il s'agit d'une religion sans foi, sans dogmes et sans aucun type d'écritures sacrées et tenant compte également du fait que dans la plupart des cas, il s'agirait de simples rituels, souvent de nature exceptionnelle et pour la plupart privé, il est fort possible que les Vikings n'aient pas eu besoin d'une caste sacerdotale pour les administrer. Selon les théories de Régis Boyer, et puisque le sacrifice est la forme la plus courante de culte aux dieux, il est fort probable que la figure la plus nécessaire en termes de culte aurait été, finalement, celle d'un sacrificateur, plus que celle de n'importe quel type de prêtre. Celui-ci aurait effectué les sacrifices aux dieux, il aurait prononcé des formules simples ou des prières et aurait présidé des cérémonies et des banquets. Par contre, il est plus que probable que dans les temples ou dans certains lieux de culte plus importants il y ait eu un prêtre ou une figure plus spécialisée (on ne parle presque jamais de prêtres au pluriel et c'est important) et dans le cas d'être une cérémonie tenue dans la maison du roi, du jarl ou d'un chef de communauté, il est très probable que l'action est tombée sur les rois, les jarls ou les chefs eux-mêmes. Certaines sources suggèrent que le rôle même du roi ou du chef germanique aurait évolué à partir d'une sorte de fonction sacerdotale qui aurait à son tour abouti à un rôle du roi parallèle au rôle du Il est plus que probable que dans les temples ou dans certains lieux de culte plus importants, il y aurait eu un prêtre ou une figure plus spécialisée (presque jamais on ne nous parle de prêtres au pluriel et c'est important) et dans le cas d'être une cérémonie célébrée dans la maison du roi, du jarl ou du chef de la communauté, l'action tomberait très probablement sur les rois, les jarls ou les chefs eux-mêmes. Certaines sources suggèrent que le rôle même du roi ou du chef germanique aurait évolué à partir d'une sorte de fonction sacerdotale qui aurait à son tour abouti à un rôle du roi parallèle au rôle du Il est plus que probable que dans les temples ou dans certains lieux de culte plus importants, il y aurait eu un prêtre ou une figure plus spécialisée (presque jamais on ne nous parle de prêtres au pluriel et c'est important) et dans le cas d'être une cérémonie célébrée dans la maison du roi, du jarl ou du chef de la communauté, l'action tomberait très probablement sur les rois, les jarls ou les chefs eux-mêmes. Certaines sources suggèrent que le rôle même du roi ou du chef germanique aurait évolué à partir d'une sorte de fonction sacerdotale qui aurait à son tour abouti à un rôle du roi parallèle au rôle du la chose la plus probable est que l'action est tombée sur la figure même des rois, des jarls ou des chefs. Certaines sources suggèrent que le rôle même du roi ou du chef germanique aurait évolué à partir d'une sorte de fonction sacerdotale qui aurait à son tour abouti à un rôle du roi parallèle au rôle du la chose la plus probable est que l'action est tombée sur la figure même des rois, des jarls ou des chefs. Certaines sources suggèrent que le rôle même du roi ou du chef germanique aurait évolué à partir d'une sorte de fonction sacerdotale qui aurait à son tour abouti à un rôle du roi parallèle au rôle dugoði ; un chef de famille ou de groupe de familles qui serait aussi l'administrateur des rites et des sacrifices. Dans la sphère privée, celle de la maison, de la ferme ou du village, le plus naturel est que l'administrateur des rituels, prières et sacrifices soit le chef de famille ou de ferme.
Avec peu de références et sans servir de généralisation pour toute la Scandinavie ou tout l'âge viking, dans certaines sources islandaises (écrites en latin et toujours après l'époque où vivaient les Vikings) apparaît une figure ou classe que nous avons déjà mentionnée , appelé goðar ou goði,qu'il aurait exercé une sorte de responsabilité religieuse et même civile, sur laquelle nous allons nous en tenir en guise de conclusion. Il est important d'indiquer que lorsque ce terme apparaît, il le fait en association avec un dieu spécifique, et non de manière générale, comme freysgoði , qui en viendrait à signifier « le goði de Frey », ce qui indique que le goði en question a consacré le culte d'un dieu spécifique. Est-ce à dire qu'il y aurait eu des prêtres ou du personnel spécialisé dans certains dieux spécifiques ou que le goði a été choisi pour l'occasion et a joué le rôle qui lui était assigné ? Il est difficile de répondre et, comme toujours, dans l'ambiguïté de certaines sources, il est probable que les deux se soient produits.
Mais la chose ne s'arrête pas là, bien que cette figure du goði aurait été généralement masculine, les femmes ont été associées à une sorte de commerce lié à la magie . C'étaient les prêtresses au sein de la ferme, dans la sphère de la maison, et elles avaient des rituels et des prières pour accompagner presque toutes les actions de la vie quotidienne ; grossesses, accouchements, filage, tissage, cuisine, etc. Il y avait une sorte de magie plus spécialisée , qui s'appelait seiðr , une sorte de chamanisme féminin où l'officiant, appelé sidkona ou völva, entrait en transe pour communiquer avec les esprits et, croyait-on, guérissait ou provoquait des maladies, des morts, des tempêtes et même créait des illusions dans l'esprit des hommes. On retrouve cette figure dans des textes comme la Saga Kormak, la Saga Örvar-Odd, la Saga Erik le Rouge ou encore la Voluspa , toujours accompagnée d'une autre figure féminine de la ferme qui savait chanter les chants pour l'occasion, la vardlokur . Bien que le seiðr aurait été un concept éminemment féminin, il est prouvé qu'il y avait des hommes qui remplissaient la même fonction, appelée seiðrmennir, bien qu'avec une apparence éminemment efféminée ( arg ) pour l'occasion. Il y avait même des hommes qui remplissaient cette fonction qu'on appelaitseiðskratti qu'ils étaient ouvertement homosexuels. Ces prêtres homosexuels ou efféminés se trouvaient surtout liés au culte des dieux Vanes (les dieux les plus "spirituels", en contrepartie des Ases )., plus "terrestre"); le saxon grammatical déjà mentionné nous suggère dans sa Gesta Danorum des prêtres liés au culte du dieu Frey avec une apparence et des gestes clairement efféminés. Des savants beaucoup plus actuels comme le philologue et historien français George Dumézil nous parlent également de ces prêtres de Frey et incluent ceux du dieu Njörð qui, outre leur apparence et leurs gestes féminins, auraient porté des coiffures et des vêtements exclusifs pour les femmes de cette époque. temps. Pourquoi cela se produisait-il ? Cela s'est produit en relation ou très étroitement lié à une autre de ces maximes catégoriques de l'idiosyncrasie viking, le concept d' honneur . On croyait que cette magie seiðrc'était une manière inconvenante et déshonorante de vaincre des ennemis ; Utiliser la magie pour ce faire était un acte de lâcheté terrible, c'est pourquoi cela était considéré comme inapproprié pour les hommes et l'idéal d'honneur et d'honnêteté qui les régissait. D'autre part, nombre de ces rites magiques comprenaient des pratiques sexuelles très explicites avec la femme, qui impliquaient invariablement un comportement homosexuel passif chez l'homme.
En conclusion, en admettant l'existence de personnes plus ou moins spécialisées dans le culte, il est possible que le monde germanique ait été divisé par sexe, avec la section de la sorcellerie, de la divination ou de la magie entre les mains des femmes (ainsi que le voile du bucteos ou le gannasemnones) et les rites officiants, le tirage au sort et l'observation des présages étaient entre les mains des hommes.
Pour terminer cette section, et concernant leur apparence, nous n'avons aucune source qui nous en parle ou les décrit en détail, donc, pour être honnête, nous n'en avons pas la moindre idée. Je vous dis cela parce que nous sommes nombreux à avoir vu la série Vikings sur History Channel et nous avons été captivés par les prêtres du temple d'Uppsala. J'essaie de trouver sur quoi ils se sont basés pour recréer leur esthétique, je vous tiens au courant.